Психология и психотерапия

Институт психологии и психотерапии

        Меню сайта:        
О нас         Программы        Расписание кафедры психологии и психотерапии Расписание тренинг-центра

Гуманистическое направление
Гуманистическое направление
Гуманистическое направление

Психология и психотерапия

Гуманистическое направление в психологии.

Основные понятия темы: Самоактуализация (самореализация, аутентичность), иерархия потребностей, клиент - центрированная терапия, теории личности Мюррея, Мерфи, Келли, трансперсональная психология, контркультура, "Нью Эйдж".

ВВЕДЕНИЕ
        Услышав о том, что психология посвящена вопросам самоактуализации, креативности, любви, автономии, "Я"-существования, радости и печали, смысла, удовлетворения потребностей, предназначения и выбора, мы, возможно, не до конца будем уверены в том, что означают некоторые из этих терминов. Однако мы, вероятно, решим, что за каждым из них стоят важные актуальные темы, которые нам следовало бы понять глубже. К тому же эти темы звучат более приближенно к реальной жизни, чем те, что предлагает психология, которую интересуют вопросы выработки условных реакций у крыс или голубей, и более интригующе, чем такие темы, как научение, восприятие, мотивация, "нейронные основы" поведения, "психические" измерения, методология исследований или "обработка информации", которым обычно посвящены обзорные курсы психологии. Более того, возможно, они звучат именно так, как, по предположению человека, собирающегося заняться изучением психологии, и должны звучать темы, которые рассматривает эта наука. Эти темы входят в число центральных для гуманистической психологии.

РАЗВИТИЕ И НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ
Начальный этап и основные принципы. Гуманистическое мышление возникло в эпоху европейского ренессанса, в XIV столетии. Оно утверждало, что законы, искусство, правительства и даже традиции должны измеряться тем влиянием, которое они оказывают на людей, а не масштабами их вклада в достижение будущего небесного рая. Люди должны быть свободны, чтобы они сами могли определять собственную жизнь, и эту сферу не может контролировать ни церковь, ни государство.
        Гуманистическая психология, берущая свое начало в 1950-х годах, официально заявила о себе - в 1960-х, выступив одновременно против (а) бихевиористской предпосылки, согласно которой человеческое поведение определяется внешними силами, и
(б) психоаналитической предпосылки, согласно которой человеческое поведение определяется силами бессознательного.
        Соответственно, данное направление назвало себя "Третьей силой". Его сторонники хотели уйти как от механистического обусловливания бихевиоризма (в котором, по их мнению, человек предстает в качестве пассивного автомата, находящегося во власти внешних сил), так и от детерминистских инстинктов психоанализа (в котором темные силы Оно, связанные с убийством, инцестом и разрушением, вступают в схватку с Сверх-Я). Они также хотели отойти от методологии исследований и статистических процедур, которые психология заимствовала у физических наук, считая, что при строгом контроле условий экспериментов и представлении их результатов в числовой форме упускается из вида наиболее важное из того, что касается человеческой деятельности.
        Согласно утверждениям гуманистических психологов, опыт и смысл, а не поведение должны считаться первичными данными психологии. Внешнее наблюдение, при котором игнорируются мышление и чувства, является неадекватным методом познания. Источниками данных о внутреннем мире могут послужить произведения искусства, литературное творчество, биографии и интервью. Каждый человек уникален. Изучение крыс, голубей и других "низших животных не может привести к пониманию людей, как не может сделать этого и изучение условных реакций (рефлексов), статистических данных или личностных черт. Люди, утверждают они, совершают акты свободного выбора, а не направляются подкреплениями и бессознательными силами. Каждый совершающий выбор индивидуум наделен ответственностью за развитие системы ценностей, которая будет служить для него направляющей силой в достижении осмысленной и полноценной жизни. Это достижение они назвали самореализацией или самоактуализацией. Если традиционная психология озабочена методической строгостью планирования экспериментов, а не проблемами, стоящими перед людьми, то гуманистическая психология является проблемно-центрированной. Она упрекает традиционную психологию в том, что та теряет конкретного человека в массе статистических данных. Основной акцент должен быть перенесен на уникальность индивидуума, обладающего потенциалом познания самого себя и тем самым - познания других. Благодаря искусству и гуманитарным наукам (humanities) мы можем расширить ату сферу знания и разделить его с другими на благо взаимного самоосуществления. Основным выразителем этого протеста явился Абрахам Маслоу. Неудовлетворенность традиционной психологией, а также нежелание журналов, отражающих официальное психологическое направление, печатать его статьи, привели Маслоу к попыткам инициировать новое движение в психологии. К нему присоединился психотерапевт из Калифорнии Энтони Сьютич (Anthony Sutich). Им удалось привлечь к движению и других разочаровавшихся в традиционной психологии и совместными усилиями организовать Американскую Ассоциацию Гуманистической Психологии (впоследствии отбросившую обозначение "Американская"), которая в конце концов превратилась в "Сейбрук-гкий институт" (Saybrook Institute), названный так в честь места первой их встречи в 1964 году. Их первый информационный бюллетень призывал присоединиться к движению всех тех, кто не согласен:
(а) со взглядом на человека как на "совокупность отдельных функций",
(б) с заимствованием психологией методов физики и
(в) с развитием клинической практики по образцу медицинской.
        Со временем из этого информационного бюллетеня вырос "Журнал гуманистической психологии" (Journal of Humanistic Psychology). Взгляды некоторых из основателей этой организации заслуживают нашего внимания. Гордон Олпорт (Gordon Allport, 1960, 1961), занимавшийся психологией личности, начал сомневаться в приемлемости использования методов естественных наук в психологии, несмотря на то, что он сформулировал концепцию черт личности и разработал тесты для их объективного измерения. В середине 1940-х годов его деятельность привела к отделению представителей клинической и социальной психологии, культурной антропологии и социологии, работающих в Гарвардским университете, и образованию нового факультета социальных отношений. Олпорт подчеркивал значение роста или становления (becoming) как направленного на достижение целей - такой предмет, как цели, в значительной степени игнорировался традиционной психологией. Олпорт утверждал, что психолог придает основное значение групповым нормам и другим статистическим показателям ("номотети-ческому") и в начительной степени упускает из вида индивидуальный опыт ("идиографическое").
        Не директивная, или клиент-центрированная, терапия, разработанная Карлом Роджерсом (Сагl Rogers, 1942, 1951, 1961) оказала значительное влияние на психотерапию благодаря тому, что представляла собой радикальный отход от теории и практики психоанализа, позволяя индивидууму самому определять путь к своему выздоровлению и наиболее полному выражению себя. При таком подходе психотерапевт принимает роль консультанта, а не руководящей инстанции, и предлагает клиенту свое принятие (его как личности), честность (открытость) и понимание, что позволяет последнему устранить социальные преграды на пути собственного роста. Именно клиент, а не терапевт наделен интуицией, касающейся его собственного роста. Теория личности Роджерса предполагает наличие "феноменального поля", составляющего опыт всей жизни индивида. Одной из областей этого поля является "я", включающее отношение к себе и другим людям и сформированные на основе этого отношения ценности. "Я" постоянно оценивает различные области феноменального поля и. является наиболее здоровым тогда, когда находится в соответствии с "идеальным я", то есть когда "я", каким оно хотело бы быть, максимально совпадает с тем, каково оно есть.
        Теории личности Генри Мюррея, Гарднера Мёрфи, Джорджа Келли и Абрахама Маслоу также оказали важное влияние на развитие гуманистической психологии (Smith, 1990). Маслоу (Maslow, 1954) не выступал против психоаналитической теории личности столь же резко, как Роджерс, однако он хотел добавить к ней более светлую и здоровую сторону. Он предложил теорию мотивации, получившую всеобщую известность и излагаемую во всех вводных курсах психологии, а также в литературе, посвященной темам мотивации и личности. В ней предлагалась иерархия врожденных человеческих потребностей: физиологические потребности, такие как голод, жажда и секс, нуждаются в удовлетворении в первую очередь. Затем следуют потребности в безопасности и защищенности; вслед за ними потребность в любви и чувстве принадлежности; и наконец, самоуважение - принятие и уважение своего "я". Лишь после того как эти "потребности в восполнении дефицита" ("deficiency needs") удовлетворены, высший потенциал человека может быть реализован. Это и есть самоактуализация. Для одного индивидуума она может выражаться в области искусства, для другого в науке, а для третьего - в покорении горных вершин. Маслоу считал, что самоактуализированные люди являются наиболее здоровыми и что изучение ценностей этих людей может привести к формированию научно обоснованной универсальной этической системы. Она включала бы такие ценности, как истина, добро, красота, веселье, справедливость и радость. Те, кого можно назвать самоактуализированными, достигают "вершинных", или "пиковых", переживаний ("peak experiences"), в которых они поднимаются над своим обычным уровнем бытия, обретают свои высшие способности и становятся едиными с космосом, живя полноценной жизнью здесь и сейчас и переживая эйфорическое блаженство (euphoric high). Tе, кому не удается достичь самоактуализации, становятся невротичными, больными и лишенными аутентичности (nonauthcntic) (Maslow, 1961).

Иерархическая пирамида потребностей
Рис.1.Иерархическая пирамида потребностей
Уровень когнитивных и эстетических потребностей добавлен к оригинальной структуре А. Маслоу.

        Согласно Роджерсу (Rogers, 1961), достижение аутентичности должно являться целью каждого индивидуума, что означает следовать своему собственному пути, а не чужим указаниям. У каждого человека есть свое "истинное я" или его "внутренняя сущность" - что и есть аутентичность; она является уже полностью развитой и доступной ему. Потребность в саморазвитии при этом отпадает. Чтобы достичь аутентичности или самоактуализации, человек должен актуализировать свою личность, живя в согласии со своей внутренней сущностью. Это скорее вопрос раскрытия своего истинного "я", чем его создания. Нехер (Neher,-1992) указывает на то, что "если бихевиористы традиционно заявляли, что "вы можете стать кем захотите, и мы покажем вам, как это сделать", то Маслоу и другие теоретики-нативисты утверждают: "вы можете стать лишь тем, чем ваш природный потенциал позволяет вам стать, и ничем иным"".
        Роджерс (Rogers, 1985) считал, что гуманистическая психология оказала значительное влияние на американскую культуру, но лишь незначительное влияние на научную психологию. Он обнаружил, что во всей Америке нет ни одной докторской программы или интернатуры по данному направлению, одобренной Американской психологической ассоциацией. Методы исследования гуманистической психологии также оказали незначительное влияние, поскольку психологи, прошедшие подготовку в области гуманистической психологии, как правило, становятся практикующими психологами, а не выбирают академическую карьеру в крупнейших университетах.
        Актуализирующая тенденция, самоактуализация и тенденция роста представляют собой биологические аналогии, базирующиеся на аргументации Курта Гольдштейна, указывающего на то, что организм реорганизуется и самоактуализируется после повреждения (DeCarvalho, 1990Ь; 1991), Гештальт -психологи снабдили нас концепцией целостности индивидуального опыта и его роли в определении поведения. (Гештальт- психологию не следует путать с гештальт-терапией, которая не имеет к ней никакого отношения; впоследствии гештальт- терапия внесла вклад в развитие приемов и методик, используемых в группах встреч). Экзистенциальная психология также оказала значительное влияние на гуманистическую психологию, в особенности на Маслоу и Ролло Мэя (Rollo May, 1961, 1967, 1983). Оба они подчеркивали центральную роль непосредственного опыта в понимании того, что значит быть человеком, как что делают сторонники экзистенциализма. Однако они не разделяли свойственного экзистенциалистам пессимизма - положения о том, что страх сопровождает осознание своей свободы брать ответственность за себя во вселенной - вселенной, лишенной смысла. Они также критиковали утверждение Сартра (Sartre, 1943/1957) о том, что люди и их свобода - это "ничтожность бытия" ("nothingness of being"). С точки зрения Мэя, мы поддались материализму и отказали гуманитарным наукам (humanities) в значимости. В значительной степени, утверждает он, это вызвано тем, что наши университеты вытеснили большую часть гуманитарных наук и искусств безличными науками и технологией (в частности, бухгалтерским делом, вычислительными машинами и физическими науками). Последние ориентируют нас на пассивное существование, лишенное смысла. Только когда мы осознаем, до какой степени лишили себя смысла, и испытаем всю глубину отчаяния, сопровождающего это осознание, мы обретем возможность подлинного выбора и самореализации, считает Мэй.
        Хотя представители гуманистической психологии достаточно конкретно указывали на то, против чего они выступали, они были значительно менее конкретны в отношении провозглашаемых ими взглядов. Ниже перечислены некоторые из таких положений, сформулированных Генри Мюрреем в его основном докладе на конференции в Сэйбрукс в 1964 году1. Предметом изучения должны стать;
(а) люди, а не животные;
(б) весь человек, рассматриваемый во всех его аспектах и как целостность;
(в) человек в контексте всей его жизни;
(г) внутренний, сокровенный человек (internal person) как дополняющий внешнего человека до целостности;
(д) человек в естественном окружении, а не в лабораторных условиях;
(е) положительные характеристики, составляющие для человека счастье и радость жизни;
(ж) волевая активность;
(з) философия жизни, включая систему ценностей, рассматриваемую во времени.
        Данное перечисление не отличается четкой последовательностью и не содержит общей структуры. Список, приводимый Симпсоном (Simpson, 1977), включает "использование энергетических потоков и естественную способность организма поддерживать собственное равновесие", а также заимствованное у трансперсонализма "духовное измерение". Шарлотта Бюлер (Charlotte Buhler, 1971), психиатр и бывший президент Ассоциации гуманистической психологии, заявляет в качестве принципиальных интересов данной системы:
(а) конкретного человека во всей его полноте;
(б) стержень (the core) всей его жизни (возможно, неосознаваемый, но, как правило, "прослеживаемый");
(в) интенциональность (осознанную и неосознанную "ориентацию по отношению к миру") и
(г) мотивацию и целеполагание (your setting).
        Как пишет Бюлер: "Общий знаменатель этих концепций состоит в том, что все гуманистические психологи видят цель жизни в использовании собственной жизни для совершения того, во что человек верит, будь то саморазвитие или другие ценности. Исходя из этого они ожидают реализации каждым человеком заложенного в нем потенциала, на которую внутренне нацелены (determine themselves) все люди. В последнее время Де Карвало (Do Carvalho, 1990б) опубликовал следующий список:
(а) каждый человек - это единое целое (holistic unit): он отбирает и организует стимулы и не реагирует на стимулы напрямую, самостоятельно решая, как и когда на них отвечать;
(б) люди действуют, сообразуясь с собственной целью и мотивацией;
(в) люди обладают способностью направлять свое существование.
        Маслоу называл последний пункт "самоактуализацией"; Гордон Олпорт называл это "функциональной автономией"; а Ролло Мэй и Карл Роджерс, заимствуя термин экзистенциалистов, - "аутентичностью".
        Сэсс (Sass, 1989) считает, что в этом разнообразии формулируемых принципов гуманистической психологии можно выделить четыре концепта, охватывающие ее "центральное ядро":
(а) свобода выбора, противопоставляемая детерминизму причинно-следственных связей;
(б) уникальность каждого отдельного человека;
(с) личная сфера, субъективность, или внутренняя реальность, и
(г) самопрозрачность (self-transparency), "глубинный источник свободы и локус уникальности и интимности", а также "источник уверенности и ясности в отношении человеческого существования".
        Подвергая принципиальной критике традиционную психологию, Ричлак (Rychlak, 1976, 1988) утверждает, что психология пошла по пути физических наук и изгнала из своей сферы как диалектическое мышление, имеющее дело с оппозициями и биполярными отношениями (заменив их однополярными или линейными причинно-следственными отношениями), так и телеологию (конечную причину или конечную цель), объясняющую направление движения вещей. Он упрекает психологов в том, что они формулируют свои теории (человеческой) природы таким образом, чтобы те соответствовали методам исследования, и что это смешение теории и методов привело к механистическому взгляду на человека, превратив его и механизм обработки информации и кибернетическую модель. В отличие от них, гуманистическая психология обратилась к интроспективным отчетам и базирующимся на их основе телеологическим объяснениям: люди не только реагируют на стимулы, но и направляют себя по отношению к целям и альтернативным целям, которые они концептуализируют. Именно ориентируясь на эти цели (телеологические реакции), они действуют логически. Телеология - это "связь, объединяющая всех гуманистов". Именно благодаря тому, что мы осознаем альтернативы, наше поведение оказывается биполярным или диалектическим, утверждает он. Ричлак, в отличие от ряда других представителей гуманистической психологии, настаивает на том, что она не может полагаться на философию и гуманитарное знание для своего обоснования, но должна проводить строго научные исследования для подтверждения своих теорий.
        Ричлак допускает наличие в теле разумной души - диалектически мыслящего разума. Воздействие стимулов побуждает разум к размышлению о том, что стоит, например, завести коккер-спаниэля, но в то же время и о противоположном - что не стоит заводить коккер-спаниэля. Разум имеет возможность свободно выбирать, действовать или не действовать в соответствии с его собственными мыслями. Мышление и другие когнитивные события не ограничены стимулом: разум вносит активный вклад в содержание (мышления), выходящее за пределы того, что предоставляет стимул; он структурирует мир и придает ему смысл. Ричлак выдвигает "теорию логического научения" ("logical learning theory"), предполагающего направление целью "телереакцию". Поведение, говорит он, не сводится к S-R связям, оно направлено на осуществление целей, которые имеют смысл. Люди учатся для того, чтобы совершенствовать свое целесообразное понимание опыта. Обучение - это двухступенчатый процесс, включающий биполярность наблюдаемой вещи и ее референта. Такой механизм делает возможным телеологическое рассуждение, при котором один из полюсов указывает на другой, тем самым устраняя ограниченность понимания, обусловленную контактом только с одним полюсом. Благодаря этому становится возможным произвольный выбор. Только таким путем можно прийти к целесообразному пониманию, имеющему смысл для конкретного человека.
        В соответствии с представлениями гуманистической психологии, все люди находятся в процессе непрерывного становления, реализуя в той или иной степени возможность стать такими, какими им позволяют стать их способности (capacities). Они избирают свой жизненный путь и принимают на себя ответственность за свою самость (selfhood) и свои достижения в жизни. Для того чтобы достичь всего, на что они способны, люди должны быть функционально автономными (по Олпорту) или самоосознающими (self-aware) и центрированными (centered) (по Мэю). Согласно Маслоу, "я" должно достичь спонтанной интеграции и затем заняться актуализированием собственного потенциала через посредство своего "инстинктоида" (instinctoid), подталкивающего его вперед. Инстинктоид - это биологический потенциал, который индивид открывает в себе и доводит до актуализации посредством творческого процесса (Maslow, 1968). В отличие от такой биологической характеристики актуализации, Мэй утверждает, что процесс становления осуществляется не через биологические механизмы, а через противостояние тревогам (anxieties), возникающим в условиях нашего существования, и самоосознавание (self-awareness), вызываемое этим процессом. Роджерс полагал, что в основе человеческой природы лежит добро и при наличии соответствующих возможностей эта природа способна реализовать свой внутренний потенциал роста. Маслоу также верил в доброкачественность человеческой природы и в то, что при благоприятных обстоятельствах самоактуализация должна произойти. В отличие от них, Мэй, чьи взгляды уходят своими корнями в экзистенциализм, считал зло и тревогу наряду с добром определяющими факторами бытия, аутентичности, выбора и смысла. Дэвидсон (Davidson, 1992) отмечает наличие двух подходов к тому, как данная система выделяет человека из ряда других существ. Один из них берет свое начало в светском гуманизме, который использует идею эволюционного развития, чтобы возвести человека на ступень, качественно отличную от положения других животных. Светский гуманизм тесно связан с философией науки и другими нерелигиозными источниками. Согласно этому подходу, люди создают Бога, но своему образу и подобию, а не наоборот, и любые улучшения положения людей могут являться лишь результатом человеческих усилий, а не исходить от Бога или богов. Люди наделены способностью создавать собственную этику, ценности и философию жизни и будут делать это, если не встретят на своем пути препятствий со стороны догматизма и авторитетов. Второй подход, трансперсональная психология, находит отличие человека в духовности: "человеческие существа являют собой воплощение Божественного, созданы по образу и подобию Творца, а потому стоят особняком по отношению ко всем остальным тварным существам благодаря своему потенциалу к просветлению". Данный подход берет свое начало в мистицизме, неоплатонизме и восточных религиях. Маслоу (Maslow, 1968) предрекал появление "трансперсональной, трансчеловеческой" психологии, сосредоточенной на "космосе, а не на человеческих потребностях и интересах", как "Четвертой психологии", которая явилась бы более высокой ступенью по сравнению с Третьей силой гуманистической психологии.

Трансперсональная психология, контркультура и "Нью Эйдж"

        Трансперсональная психология находилась в тесной связи с гуманистической психологией, будучи объединена с нею рядом общих основателей и издателей журналов. По мере формирования гуманистической психологии и сосредоточения ее на вопросах саморазвития, группах встреч и психотерапии в целях индивидуального роста, Маслоу и его близкий коллега Энтони Сьютич отошли от нее, чтобы иметь возможность заниматься вопросами духовного "я", измененных состояний сознания и стимулирования (nurturing) внутреннего опыта. Они основали трансперсональную психологию и стали издавать "Журнал трансперсональной психологии" (Journal of Transpersona! Psychology), повторяя путь, который они прошли при основании гуманистической психологии. Трансперсональная психология "посвящена изучению предельных человеческих возможностей (capacities), объединяющего (unitive) сознания, пикового опыта, экстатических состояний, мистического опыта и самотрансценденции" (Taylor, 1992, р. 289-290). Для нее характерна связь с индуизмом, иудаизмом, христианством, суфизмом (персо-иранской исламской сектой), шаманскими путешествиями сознания (vision quests), трансцендентализмом Эмерсона, неоплатонизмом, парапсихологией, исламом, буддизмом и другими источниками мистицизма; кроме того, она использует различные техники медитации как средства контролирования "состояний сознания". Тарт (Tart, 1975) больше других способствовав установлению ее связи с суфизмом и другими формами мистицизма и продолжал развивать оккультный элемент в гуманистической психологии (Tart, 1992). Экономическую базу трансперсональной психологии обеспечивают ее контакты с движением "Нью Эйдж", последователи которого покупают книги по трансперсональной психологии и обеспечивают ей каналы коммуникации благодаря публичным лекциям, конференциям, альтернативной медицине, практикуемой в сети оздоровительных клиник, рекламе в альтернативных изданиях и массовой реализации литературы (Taylor, 1992). В последнее время она также использует Интернет. Согласно мнению Вица и Модести (Vitz & Modesti, 1993), сторонники движения "Нью Эйдж" считают, что традиционная религия и философия, как и наука, не только не оправдали возлагаемых на них ожиданий, но являются одним из источников проблем. Эти люди стремятся революционизировать общество с помощью мистицизма или спиритуализма, основывая сеть своих организаций по всему миру с целью установления нового мирового сообщества. Им в какой-то степени удалось достичь успеха в распространении альтернативной или холистической медицины и взять в свои руки ведущую роль в движении за человеческий потенциал, в котором раскрытие своего внутреннего потенциала является источником позитивной личностной трансформации". Границы движения продолжают смещаться, по мере того как развиваются новые верования и ритуалы; однако можно идентифицировать некоторые общие положения, такие как:
(а) все существующее едино, будь то бог, человек или неодушевленный предмет;
(б) все существующее есть бог;
(в) люди - это бог;
(г) человек может осознать эти истины путем внутренней трансформации, ведущей к космическому сознанию, самореализации, просветлению и т. д., посредством техник, которым могут обучить последователи "Нью Эйдж";
(д) космическое единство - основополагающий принцип всех религий и
(е) сознание всего этого принесет людям мир и блаженство.
        Зажиточные американцы, влившиеся в движение из распавшихся традиционных протестантских общин, или бывшие католики составляют большинство последователей "Нью Эйдж". Они часто связаны с психоделической культурой и сопутствующими религиозными практиками, к которым относится, в частности, шаманизм. Развитию движения способствует также и ряд социальных факторов, - к которым относятся
(а) утрата корней и распад традиционных культур Америки;
(б) укрепление движения за человеческий потенциал в Калифорнии, где находится Эсаленский институт (Esalen Institute), a также разнообразных оккультных практик, в особенности - в южной части штата, где образовалась смесь из различных религий;
(в) гуманистическая психология Маслоу с его концепцией "пикового опыта", а также поддержкой, оказываемой им Эсаленскому институту и трансперсональной психологии;
(г) вклад Карла Роджерса и его концепции центрированной на субъекте терапии в гуманистическую психологию;
(д) появление "Журнала трансперсональной психологии", в котором ученые и другие интеллектуалы узаконили концепцию трансцендентных или духовных экстатических состояний, посредством которых, как утверждают некоторые, человек может найти внутреннее божественное "я" и объединить его с космической божественностью, и
(е) подчеркивание Карлом Юнгом роли религии и мифологии как части бессознательного.
        Трансперсональная психология явилась составной частью контркультуры, возникшей в связи с распространением психоделиков и протестами против вьетнамской войны. Те, кто использовал наркотики как религиозную святыню, получили прозвище "хиппи". На протяжении непродолжительного периода времени, кода они выступали против войны, призывали к любви и миру, отворачивались от традиционного общества и проповедовали жизнь согласно простым принципам, их называли "дети цветов". Гуманистическая психология и контркультура родились приблизительно в одно и то же время - в 60-х годах. К 1979 году контркультура начала преобладать над гуманистической психологией (Taylor, 1995); чему способствовал ряд точек "резонанса" (Smith, 1990):
o Самореализация индивидуума в отрыве от заботы о других людях.
o Вера в способность к совершенствованию людей при игнорировании социально-политических условий.
o Акцент на самораскрытии или "полном отпускании тормозов" ("letting it all hang out?") в сочетании с поощрением кратковременных интимных связей и пренебрежением длительными отношениями.
o Потакание себе в настоящем при игнорировании будущего и долгосрочных целей.
o Стремление к получению немедленного удовлетворения, включая наркотики и секс.
o Принижение роли науки и рациональности и увлечение оккультным.
        Широкое распространение получил "тренинг сензитивности" и "личностного роста" - иногда включающий такие методики, как групповая терапия обнаженных, физические ограничения во время "стимуляции" (техника, известная под такими различными названиями, как Z-процесс, терапия Привязанности и редукция гнева), а также различные "чувственно-сенсорные" ("touchy-feely") процедуры. На конференциях подчеркивание ведущими представителями гуманистической психологии трансперсонального элемента ощущалось настолько сильно, что Смит (Smith, 1982) посетовал на то, что "движение гуманистической психологии стало отдаляться от человеческого, обратившись к поискам сверхъестественного и божественного".
        Когда контркультура пропитала собой гуманистическую психологию и взяла над ней верх, многие из ее ранних приверженцев стали отпадать от нее. Движение групп встреч, в особенности представленное Эсаленским институтом в Калифорнии, стало особенно влиятельной составляющей контркультуры. Группы встреч проходили в интенсивном тренинговом режиме, часто с проведением марафонских сеансов, преследующих цель получения холистического эмоционального опыта здесь- и- сейчас через спонтанные групповые взаимодействия, оказывающие сильное давление на отдельных участников для достижения полного самораскрытия и переживания интенсивных чувств. В Эсалене возникли трения между теоретиками и практиками движения; и когда Маслоу стал настаивать на поддержании рациональной ответственности, Фриц Перлз назвал его "подслащенным фашистом" (Russell, 1992). В Эсалене процветали йога, медитация и массаж. По оценкам Смита (Smith, 1990), эти группы "казалось, пытались компенсировать порожденное обществом отсутствие смысла (веры), надежды и общности", однако, как он отмечает, эти попытки были несерьезными и поверхностными. Он указывает на то (Smith, 1978), что под влиянием трансперсонализма гуманистическое направление "упустило из вида конечную человечность повседневной жизни в погоне за невыразимой бесконечностью". Некоторые критики окрестили гуманистическую психологию "гумано-мистической психологией" ("human-mystic psychology").
Будущее гуманистической психологии. Смит (Smith, 1990) склонен видеть близкий конец гуманистической психологии как научной дисциплины, однако полагает, что существуют два современных течения, которые, возможно, подхватят ее принципы:
(а) возрождающиеся холистические подходы к личности, которые могут занять место ситуационных подходов (situationism), и
(б) подходы к индивидуальному развитию в перспективе времени жизни (life-span human development), учитывающие диалектические отношения между людьми и меняющимися в ходе истории социальными условиями их жизни. Анализируя критику психологии, исходящую из различных источников, и предсказания ее распада на ряд отдельных дисциплин, Смит (Smith, 1994) полагает, что психология может пойти своим собственным путем, выбрав в качестве предмета изучения "человеческую рефлексивность", по что психология развития, психология личности и социальная психология останутся центральными областями "наук о человеке" ("human science"), занимаясь развитием сообществ, индивидуальным развитием, психотерапией и образованием. Исследования и теория будут продолжать развиваться в соответствии с "традиционной концепцией науки, имеющей целью последовательное приближение к истине в том, что касается причинного анализа условий и следствий, однако с обязательным обращением к человеческим смыслам и ценностям". Таким образом, Смит видит будущую роль гуманистической психологии не в проведении радикальных реформ, а в добавлении нового измерения, которое данное направление считает ключевым.
        Джорджи (Goirgi, 1992b) утверждает, что поскольку смысл того, что значит быть человеком, является центральным для данного подхода, он должен сосредоточить свои усилия на строгом научном анализе этих смыслов, Сэсс (Sass, 1989) полагает, что данная система может постепенно отойти от гуманистических понятий и вобрать в себя более широкое содержание трансперсональной психологии.
        Теория хаоса подвергает сомнению взгляд на универсальный характер линейных и предсказуемых событий, а с другой стороны, показывает, что сложные и, казалось бы, случайные события содержат в себе внутренний порядок. Исходя из этого, Криппнер (Krippner, 1994) считает, что она может явиться базисом для психологии, подчеркивающей роль креативности и здоровья и использующей качественные методы исследования, которые были бы совместим и с гуманистической психологией.

ПОЛУЭКСПЛИЦИТНЫЕ ПОСТУЛАТЫ

        Основатель гуманистической психологии Абрахам Маслоу, по-видимому, является наиболее подходящей фигурой для выделения в его работах системы постулатов данной психологической системы. Он выдвинул ряд "предпосылок" ("assumptions"), а также ряд "предположений" ("propositions"), из которых может быть достаточно прямым образом выведен ряд постулатов (Maslow, 1968); другие же фрагменты его работ могут послужить источником дополнительной информации для выведения постулатов.
o Метапостулаты (поддерживающие, допущения для конкретной науки).
1. Психологические события "биологически обусловлены".
Следствие 1; Психология зависит от биологии.
Следстеие 2: Психологические события имеют причину в биологии индивида или в активности души (mind) биологического организма.
2. Психологические события являются отчасти единичными и отчасти всеобщими - их универсальный компонент представляет собой биологические влияния.
3. Психологические события - это не механизмы (mechanisms), а смыслы (meanings).
4. Психологические события относятся одновременно и к области естественного, и к области мистического.

o Постулаты (допущения, относящиеся к предмету изучения).
1. Человек представляет собой отчасти - тело, и отчасти - душу (mind), или "я" (self); при этом "я" отлично как от поведения, так и от тела. Следствие: Психология придаст первостепенное значение конструктам.
2. "Я" обладает биологически детерминированными ценностями, которые следует рассматривать скорее как социально нейтральные или позитивные, чем как деструктивные и негативные.
3. Биологические детерминанты являются слабыми и легко изменяются под воздействием окружающей среды.
4. Биология наделяет человека иерархией потребностей: от потребностей отдельных тканей (органических потребностей) до социальных и личных потребностей.
5. Человек есть причина самого себя (self- causative).

  • Помощь
  • Путешествия        
  • Институт в Москве      
  • Википедия      
  • Психология      
  • Мир Психологии      
  • Обратная связь      
  • Афоризмы и цитатыАфоризмы и цитаты   

    Казахстан 2011-г.
    X